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《围城》中方鸿渐被家乡中学校长邀请去学校演讲，校长想必是个大有学问的，预先给他出了个演讲题目《西洋文化在中国历史上之影响及其检讨》，演讲时却因穿错了衣服没有带演讲稿，方鸿渐上了讲台没有摸到演讲稿，惊慌的忘记了演讲稿里都写了什么，情急之下暴露了思想真相，原来一脑子鸦片和梅毒。小说里这样写一个原因可能是小说整体就这风格，还有一个可能的原因就是这个题目本身并不容易说清楚，而是回避了正面解释这个问题。现在将这题目拿回来再来看，那么钱钟书原本对这问题究竟是怎么认识的呢？这个问题的复杂性钱钟书自然是知道的，他后半生百万字的著述《管锥篇》，以及整部《围城》其实都是在回答这个问题。
要回答这个问题按照常规的思路，一是要先回答什么西方文化是什么？再知道中国文化是什么？这两个问题没有弄清楚或者理解不对路，那么所得到的答案也肯定不对路。首先就来看看中国文化是什么？不就是所谓的国学吗？王小波在《我看国学》中说：“拢共就是人际关系里那么一点事，再加上后来的阴阳五行。这么多读书人研究了两千年，实在太过分。”。王小波基本是完全否定了国学的价值。王小波的想法典型，也很普遍。王小波是比较极端的，就是鲁迅这样极端的人说话也不敢把话说死，在《拿来主义》也只是谈论鸦片可以治病的理论。《拿来主义》的道理自然是没有错的，不过其实是没有什么用的滑头主义。
胡适的思想口头上比较西化，他主张全面西化，但是他的学问却相反是标准的国学，问题变得看起来有点奇怪，为什么胡适主张全盘西化，而做的学问却是国学呢？他自己可能也无法说清楚这是怎么一回事。这也五四时期文人们一个普遍的现象，满世界折腾一圈子，最终还是都抱起了古籍，就是鲁迅也研究起中国小说史。王小波可以将话说死，说了痛快，看了舒服，因为他自己是不做文学问的。要做学问就避不开要谈论这些东西，因为需要一个叙述的载体，当然可以更简捷的认识问题，一句话色既是空，其他什么都不说全世界都概括进去了。钱钟书则比较高明他不明说，他不肤浅的做愤青。从《围城》中的戏说，却隐约可以看出他的倾向，他的内心或者说本能中有些抵制西方文化的情绪，但并不是明确的反对西方文化，一些问题实在是不可以定论。
象王小波这样认识是比较痛快，但是一些事是没有办法痛快的。对于中国学人或者一般的学生，学本国历史，就要比美国学生累太多，历史比较长啊。一个美国历史专家大概也要比中国历史专家轻松很多。当然这是一个玩笑了，不过也是一种现实。但美国历史也许变的非常细致，估计一个特别点的刑事案件就可以写进历史。在美国电影《国家宝藏》中，编剧能想出来的美国最重要的文物只是《独立宣言》原件。有一个词叫做博古通今，但是这话说着容易，做起来就困难了，什么样才能叫博古。谁要是能写个《四库全书通考》那他一定可以算是一个博古的人，这还是玩笑了，《四库全书》现存的有７９０００卷，不要说写个通考，就是看一偏，估计没有成为一个博古的人，肯定就成了一个废人。没看过谁敢做评断呢？谁敢象王小波那样说呢？
王小波没有直接说他喜欢西方文化，他说他喜欢法拉利，怎么弄点铜丝绕吧饶吧，就能弄出电磁，太神奇了，换句话说他喜欢科学，这也是西方文化能对中国产生影响的最重要原因。科学和民主本来关系不大没有直接的关系，极少有那种严谨的学术体系将这两概念放一起研究的。“五四”时期用了两个非常蹩脚的比喻：“德”先生和“塞”先生将这两个概念联系在一起，浓缩成西方文化的精华，被极力的倡导。民主对中国的影响首先不说，先说对文人的影响，却教会了中国文人假装没有民主自由，为什么可以假装没有自由呢？主要是因为对这个词意思没理解，所以只能假装没有。这个词的对于社会学的意义也不去说，其实所谓民主的意思简单的说就是面子，所谓的人权也就是面子。有面子就是有民主了，就有人权了，要死要活的要的东西却不知道到底在要什么？面子和民主本质是一个东西，但是有人既想要民主，却反对要面子，这显然是没有道理的。对科学的态度，圣人也是有态度的，孔子说“君子不肖小艺。”这个小艺的艺就是指科学。
中国西化最彻底的部分是教育制度，小孩子没有多少民主思想所以对于教育的改革没有多大意见。改变教育体制不象改组清政府那样严重的涉及一些人的切实利益，所以非常谨慎，甚至弄的潭嗣同这样的人，抛头颅洒热血，也没改成。说是重视教育功在千秋，但几千年传统教育方式说扔就扔，扔的非常干脆，也可以说是改革的不太谨慎。传统教育是不是就真的那么不值钱，原因是教育是功在千秋，反过来说就不是当务之急，改了就改了，应个景的事而已。那么传统教育和西化的教育到底有什么不一样呢？传统教育是从《五经四书》开始学起的。《五经四书》实际上是早期人类的思想，也就是说传统教育的教育把教育对象作为人类来教育。用西方的思想来说，《五经四书》一类的书，被胡适等编写成哲学史，成了大学以后甚至专业学者才去学的哲学。也就是说中国传统启蒙教育是从哲学教育开始的。而西式教育是反过来的，是从“小艺”开始的。西式教育实际的教育方向是将人向工具性的方向教育，而不是把将人教育成人。“五四”时期是一个思想非常活跃的时期，而这批人恰恰都是具有传统教育的根基。而当这批人过去之后，就基本成了青黄不结的局面。完全的西式教育究竟教育出了什么？启蒙教育从哲学教育开始是不是真的是个错误？从哲学开始对一个人来讲教育模式和方向将是开放的，发散的，而西式教育实际是闭合的。这对于呼吁什么民主改革，以及教育改革的人来讲，实际效果和他们的愿望是相反的。传统教育和西化教育的差别还可以做一个直观的比较，在红楼梦中十三四的小孩的情商和智商，是现在二十岁的大学生很难达到的。请你自问你在二十岁的时候，是不是有林黛玉十三岁时候的才情，你三十岁的时候人际交往能力是否达到薛宝钗十五岁时候的水准。你也许说那她们数理化是不行的，其实你要是和林黛玉现在是同学成绩能比她好吗？这种假设不可以实证，但是可以肯定的是情商和智商不高的人学什么都不能学通透。《红楼梦》中也许有虚构的成分，这个比较也许太特别不具有普遍性，至少可以看出读《五经四书》的结果不是想象的那样把人读成书呆子。但这种现象也还是十分令人费解，唯一的解释就是现在的西式教育将人教傻了。
探讨西方文化对中国的影响打笔墨官司很难说出个统一的结论，所以说点实在的中西文化的交锋。一般历史教科书里将太平天国运动定性为农民起义，这也没有太大错误，不过这次农民起义和以前的农民起义是有不同之处的。主要是指导思想上实际是受到了基督教的影响，这种影响是变了型的，看起来不是纯粹的基督教，但实际上正统的基督教是不可以用的，是不具有可操作性的。这次起义的失败的原因至今也还是众说风云，和历史中的起义结局也不太一样。每逢天下大乱的结果基本都是改朝换代。而太平天国却奇迹般的被镇压了。曾国藩等人组织军队和太平天国对抗的理论依据并不是忠君爱国，而是太平天国以外来文化，侵蚀华夏文明，是为了维护华夏文明，具体的说就是维护儒家的道德理论体系，太平天国则实属乱了纲常。太平天国的指导思想于儒家思想相比，首先就败掉了。太平天国的思想不成熟不完善，只能得的一些盲目的跟从者。而曾国藩所汇聚实际是当时知识精英阶层。湘军将领们不乏深受杀身取义的儒家思想教育的人，而天平天国的理想基本就是为了过上好日子，洪秀权就是为了过个皇帝瘾，而当集团内部发生利益冲突时，没有一套类似儒家思想成熟的行为准则来协调。其组织结构的涣散，实际是其伦理结构不稳定的结局。湘军壮大以后，有人就怂恿曾国藩称帝。湘军很特别不是真正的清政府的政府军，其最初的建制实际是民团。这种情况在以往的历史中就成了军阀割据。曾国藩的处境类似曹操，至少可以割据一方。那么曾国藩为什么不称帝？平定太平天国以后，反而是自己大规模的裁军，曾国藩恪守儒家的行为准则，他完善了个人的行为操守。相反如果他称帝，他则成了国贼。曾国藩是儒家思想平天下的典范，这种思想的完善直到清代才有人真正的完成。而在以前基本是被“成者为王，败者为贼”的伪儒家思想所左右。
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