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“狸猫”的故事流传久远，也早早地搬上了戏曲舞台，元杂剧就有《金水桥陈琳抱妆盒》、明传奇有《妆盒记》、清乱弹有《拷寇承御》等，各种地方剧种多有相似剧目。可以说，几百年盛传不衰。命名《狸猫换太子》，是上世纪初年上海京剧班所为。作为连台本戏，加上机关布景，锣鼓敲到新中国成立。前些年，有心的上京人在回头清理家藏宝库的时候，把它请了出来，经过一番去粗取精、弃芜存菁的加工改造，连续推出了三集新连台本戏。一举斩获了“五个一工程”奖、文华新剧目奖，并进入2004—2005年度精品工程初选剧目。可谓风光无限。
何以列出这许多？实在是它引发了我的思考：为什么这个传奇故事及据此敷衍的戏曲，有恒久的生命力？为什么它能世代相传，常演常新？
我想到了中国老百姓的欣赏习惯。看戏固然是找乐，是消遣，是欣赏；但多少年来，我们的同胞看戏是要进入戏中的，为正义而呼喊，视邪恶为仇雠。杀身成仁，舍生取义，是儒家哲学的命题，却早已融入民族的血液之中，成为民族民间的传统美德。
“狸猫”不是替皇家尽愚忠，而是为人间道不平！其爱憎寓于民众的审美情趣之中。正是承继了这一精髓，一出情节见长的戏，内含着鲜明的意旨：弘扬民族正义，称颂人间真情，呼唤人类良知。
京剧《狸猫换太子》的上本可以说重点在为维护正义而抛洒热血——拷寇珠的惊心动魄及触柱而亡的悲惨壮烈，把人们的激愤推向了极致；下本则重在为伸张正义而惩恶扬善——请出日管阳夜管阴的包青天，那巧扮阎罗殿夜审郭槐的痛快淋漓及刘妃自尽的罪有应得，让人们终于吐了一口恶气。在正义、人性、人情上，做了一篇为民众喜闻乐见的好文章。
无疑，宫廷是帝王时代最高权力的象征。后宫则既是安富尊荣的温柔乡，又是争风吃醋的伤心地，有时更是勾心斗角的生死场。前者无可写，中间有“贵妃醉酒”、“长门宫怨”展示的图景；后者则前有吕后将刘邦宠姬戚夫人残害为人彘的灭绝人性，后有宋真宗刘妃“狸猫换太子”的阴狠凶残。其间，自然有施虐与受害之分，有正义和邪恶之别，有是非美丑的对立。剧匠们借机发出人间正义、人类良知的呼喊，可谓发乎情，顺乎理，天经而地义。
这些年有个奇妙的现象：引进西方后现代主义的文学批评学派解构主义的一个惯用辞：颠覆，也不问问原本的内涵、背景、意旨、指向，立即变成一根棍子，漫天飞舞了起来。正义、邪恶，崇高、卑鄙，善良、阴毒……界限被抹杀了，甚而颠倒了。抬头看看，低头想想，这样的实例还少吗？好在还只是在意识形态领域，在思想道德层面，设若进入政治范畴，“颠覆”变成了“砸烂”，那不是令人不寒而栗和毛骨悚然吗？
赵氏有两个遭遇奇特的孩子：战国时赵盾的遗孤，即有名的“赵氏孤儿”，宋真宗赵恒的儿子赵祯，即“狸猫”换下的“太子”。他们的共同点是：生命都以他人牺牲性命换来的。又设若：赵祯像他的赵氏前辈，长大后宣称，那是他们的事，和我无关。又该如何？岂止寇珠、陈琳白白送死，亲妈李宸妃白白受罪几十年，哭瞎了双眼；连包龙图也是多管闲事，咸吃萝卜淡操心……世间将成为什么样子？看来，还得尊重老百姓的心理，借一个时髦的词：审美意趣和文化积淀。民心不可逆，民意不可侮。乱来不得！
可尊敬的上京朋友，他们懂得这一点，充分尊重中国老百姓的审美定势，尊重几千年民族美德的沉积，他们此举可以视为固守民众的民族的以至人间的人类的精神家园！
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